1 – Historique

Avec Janet et Freud, Jung a été l'un des pionniers du mouvement psychanalytique. Dans les premières années, au début du XXe siècle, on considérait que les traumatismes, en particulier les abus sexuels pendant l'enfance, étaient impliqués dans le développement de l'hystérie et des troubles de conversion chez les adultes. La première contribution de Jung à cette théorie fut de proposer une psychologie complexe, dans laquelle il montrait comment le traumatisme favorise la formation de complexes autonomes dans la psyché. En liant les souvenirs traumatiques, les images et les affects, un complexe dissocié se forme pour protéger l'ego – la conscience – de la submersion par des contenus très fortement chargés d’affects. Cependant, ce complexe autonome peut être déclenché par la suite rivalisant avec l'ego pour la domination de la personnalité consciente. C’est ce qui provoque alors un conflit générateur de névrose voire des troubles plus graves, tels que le trouble de la personnalité limite, le trouble de stress post-traumatique, les troubles dissociatifs et même la psychose – si la conscience est totalement envahie et submergée.

2 – Théories des complexes et complexe autonome

Entre le simple lapsus et la "possession" il n'y a qu'une différence de degré. La force des complexes s'enracine dans des couches profondes, quasi biologiques. Autonomes par rapport à la conscience ils empruntent un réseau de voies de réactions où ils se chargent d'une énergie qui, arrivée au niveau de la conscience, se traduit en émotions et affects souvent incontrôlables et parfois capable de déstabiliser la Conscience.  A. Damasio, plutôt que de parler d’émotions parle de « ressenti d’émotion ». Ce sont de véritables salves d’énergie qui accèdent à la Conscience – Ego. Un Ego que Jung présente comme, un complexe. Ce dernier est doté d’une fonction spécifique au sein de l’organisme, à savoir utiliser et ordonner ces énergies issues de la profondeur afin de permettre à l’organisme une insertion pertinente dans son milieu. Mais il peut arriver que ce complexe de l’Ego devienne autonome et se mette à occuper tout le champ de la conscience. Il se coupe ainsi des ressources vitales issues des autres complexes et s'épuise ainsi à consolider un mode d’action stéréotype que Jung a nommé persona – référence aux masques du théâtre antique qui symbolise un personnage précis.

Un texte tardif de C. G. Jung éclaire la question des complexes :

Une fois « [...] dépouillés de leur chatoiement personnel et habituel, [ils] apparaissent par conséquent comme ce qu'ils sont à l'origine, à savoir des formes originales des instincts. Supra personnel, ils sont d'une nature inconsciente, et les mêmes chez tous. Les complexes personnels prennent naissance aux points où se produisent des collisions avec la disposition instinctive générale. Ce sont des points de moindre adaptabilité qui restent particulièrement sensibles et dont la susceptibilité déterminera des affects qui arracheront du visage de l'homme civilisé le masque de l'adaptation. » Un mythe moderne (1934, p. 220)

Ailleurs il ajoutera qu’ils sont intemporels, puisqu’ils récapitulent l’ensemble des instincts que l’humanité a peu à peu transformés au cours de son évolution. Pour lui, le complexe possède une force, une autonomie et un potentiel énergétique capables de produire une « modification momentanée et inconsciente de la personnalité appelée identification au complexe ». L’homme à la découverte de son âme, p. 190

Jung nomme « inconscient collectif » ces niveaux profonds de la structure globale de l’organisme d’où émergent ces groupes de représentations obsédantes qui sont des échanges entre les divers niveaux de l'organisme et le Moi – ego, conscience.[i]

3 – Complexe autonome, dissociation et mémoire traumatique

La contribution de Jung aux domaines de la dissociation et du stress post-traumatique a cependant été ignorée dans les revues historiques d'experts tels que Putnam et Kluft (1993) ou Herman (1992). De même, les psychologues jungiens ont-ils peu ou pas publié sur les traumatismes, les abus et les troubles dissociatifs.[ii]

En fait, au début de son travail, Jung a négligé l'impact du traumatisme exogène sur la formation des complexes, mettant davantage l'accent sur le traumatisme endogène causé par le fantasme conflictuel. Il s'est également concentré sur la capacité de la psyché à se diviser en différentes personnalités ou systèmes de conscience en tant qu'aspect de la formation complexe normale, c'est-à-dire supposément non liée à un traumatisme. Il a postulé que ces complexes provenaient des profondeurs archétypales de la psyché, des structures profondes, des modèles et des modes de vie qui représentent une mémoire héritée de l'histoire de la culture humaine. Jung a proposé que cette capacité dissociative de la psyché normale favorise l'expansion de la personnalité par une plus grande différenciation de la fonction. Selon lui, la dissociation « permet de distinguer certaines parties de la structure psychique. »

Erich Neuman a développé cela plus loin dans La Grande Mère (1955): « Ainsi à la différenciation de la conscience correspond une manifestation plus différenciée de l'inconscient, de ses archétypes et symboles. » La fragmentation des archétypes primordiaux indifférenciés, par exemple la Grande Mère, conduit à l'émergence d'archétypes individuels, tels que la sorcière, la putain, la jeune déesse, la sage femme, etc. Cela correspond aux pouvoirs discriminatoires de la conscience de l'ego pour embrasser ces diverses images archétypales, dans ce cas, du Féminin, sans être possédé et dépassé par elles.

Le changement culturel est ici évoqué, provoqué par des individus créatifs et héroïques qui osent apporter à la conscience des idées ou des innovations archétypales socialement utiles. Cette vision jungienne bénigne peut être associée à une vision pathologique de la dissociation, par exemple résultant d'un traumatisme, en reconnaissant que le traumatisme précoce peut stimuler la création de héros adultes, de prophètes, d'artistes et de guérisseurs, par exemple, Moïse, Frida Kahlo, Mozart ou Jung lui-même, des cas individuels exceptionnels qui ont su transformer de manière créative leurs expériences traumatiques. Peu d'entre nous atteignent ce niveau, mais Jung pensait que sa forme de thérapie pouvait restaurer des formes pathologiques de dissociation à la santé via certaines des méthodes que les individus créatifs ont découvertes spontanément. Celles-ci impliquent toujours une forme d'expression consciente de l'émergence d'images de guérison et de symboles de l'inconscient, via les rêves, les œuvres d'art, la danse, l'imagination active, la méditation, etc. Cela se rapporte au concept de Jung du processus d'individuation, qui implique le développement de l’intégrité de la personnalité. En fait, la plupart des individus créatifs ne sont pas bien équilibrés, mais sont unilatéraux et « déséquilibrés » dans la direction de leur domaine de génie. Le domaine où ils semblent si souvent immatures, sinon pathologiques, est celui des relations. C'était le cas de Jung, d'artistes comme Frida Kahlo (1983) et de clients dissociatifs traumatisés avec lesquels j'ai travaillé, aussi talentueux et créatifs soient-ils. s concept du processus d'individuation, qui implique le développement de l'intégralité de la personnalité. En fait, la plupart des individus créatifs ne sont pas bien équilibrés, mais sont unilatéraux et « déséquilibrés » dans la direction de leur domaine de génie. Le domaine où ils semblent si souvent immatures, sinon pathologiques, est celui des relations. 

En raison de sa vision de la dissociation comme un aspect normal de la psyché, Jung n'a jamais pris la théorie du traumatisme ou la théorie de la séduction de la causalité de la névrose aussi sérieusement que Freud. Cela se voit dans ses premiers articles sur son travail avec de jeunes patients au Burgholzi Hospital de Zurich – Il y était collègue d’Eugen Bleuler –, notamment Sabina Spielrein, ses recherches sur les complexes via le test d'association de mots, et sa thèse de doctorat.

Jung fut le premier à reconnaître que la «dissociabilité de la psyché» est un processus fondamental qui s'étend le long du continuum du fonctionnement mental «normal» aux états «anormaux». La dissociation est reconnue par Jung comme une activité psychique universelle et nécessaire au développement de la personnalité à travers la différenciation des fonctions. Cependant, lorsque la cohésion de la conscience est brisée par des traumatismes extrêmes de l'enfance, comme c'est le cas dans le développement de la personnalité multiple, cette différenciation naturelle de la fonction s'intensifie et les clivages dissociatifs entre les forces autonomes de la psyché deviennent plus extrêmes. Cela augmente l'autonomie de ces "psychés éclatantes ” de la conscience de l'ego et révèle leur noyau archétypal. Ils évoluent alors vers le phénomène de «personnalités alternatives» à personnalité multiple. Dans une comparaison des principes majeurs de la théorie complexe avec des recherches empiriques récentes sur la personnalité multiple, il est démontré que les caractéristiques essentielles des `` complexes autonomes '' de Jung sont en accord avec la phénoménologie des `` personnalités alternatives '' ou des `` états de personnalité '' de ce trouble. . Cela souligne la pertinence de la théorie complexe de Jung pour présenter la compréhension de la personnalité multiple. En outre, le phénomène de la personnalité multiple est, à son tour, important pour réaliser la signification centrale de la dissociation dans la théorie complexe et fournit un excellent exemple clinique contemporain du fondement archétypal de la psyché.

Toute forme de communication avec la partie séparée de la psyché est thérapeutiquement efficace. Cet effet est également provoqué par la découverte réelle ou simplement supposée des causes. Même lorsque la découverte n'est rien d'autre qu'une hypothèse ou un fantasme, elle a un effet curatif au moins par suggestion si l'analyste lui-même y croit et fait une tentative sérieuse de comprendre. - Carl Jung, «L'arbre philosophique», CW 13, par. 465

 

[i] – Une partie des notes et citation est reprise de l’excellent article de Arianne Callot dans « Les inconscients selon Jung », in https://www.cgjung.net/espace/cg-jung/les-inconscients/

[ii] –À l’exception de Emmett Early, dans l’ouvrage, The Raven's Return, The Influence of Psychological Trauma on Individuals and Culture (1993) et Richard Noll, dans un article de 1989 dans le Journal of Analytic Psychology, « Multiple Personality, Dissociation, and CG Jung's Complex Theory ». Richard Noll est également anthropologue et il a particulièrement étudié les formes contemporaines du chamanisme et de la transe.